六四：括囊，无咎无誉。

不图虚名，谨言慎行，没有荣誉也不会有过错。

唐僧的三个徒弟中，孙悟空是最会降妖除魔的一个，也是打死妖怪最多的一个。但是做得多，错得也多。

唐僧是九世高僧转世，吃了他的肉可以长生不老，很多妖怪都想吃上一口。它们各个精通变化，身怀法宝，却因为忌惮孙悟空不敢硬抢，于是纷纷变成人的模样来欺骗唐僧，先引起他的慈悲之心，再乘机下手。孙悟空有一双火眼金睛，什么伎俩都骗不了他。他天性嫉恶如仇，除恶务尽，只要能把妖怪打死就绝不会手下留情。唐僧肉眼凡胎，分不清是妖怪还是凡人，偏偏他生就一副菩萨心肠，很多次不仅不感谢孙悟空舍身相救，反而还怪他胡乱杀生。他不分青红皂白生起气来，就会念上几遍紧箍咒，拘得孙悟空死去活来。更有甚者，还恩将仇报，不认这个徒弟，要赶孙悟空走。

孙悟空委屈啊，但他能有什么办法呢？

括囊，无咎无誉。像扎紧袋口一样坚守本心，既不曲意逢迎，没有错就无需认错；也不改初衷，该打的妖怪还是要打。

《论语·学而》云：巧言令色，鲜矣仁！忙着花言巧语的人，必然顾不上修养仁爱之心。《论语·卫灵公》讲得更直白：巧言乱德，小不忍，则乱大谋。花言巧语会败坏人的德行，如果连小事都忍不了，就会坏了大事。

孙悟空也可以像猪八戒一样，花言巧语讨师父欢喜，不讲原则地认错。但他如果真这么做了，以后再遇到妖怪，打还是不打？所以，孙悟空如果不忍受这些委屈，消极怠工不再打妖怪，岂不是耽误了西天取经的大事？

不患人之不己知，患不知人也。不要担心别人不了解自己，而要担心自己不了解别人。对孙悟空来说，唐僧懂不懂他，了解不了解他，无需太过在意，重点是他要懂唐僧的目标和志向，要了解妖怪们的伎俩和手段。

孙悟空当然懂，所以他有自己的坚持，并不过多地为自己辩解。《论语·里仁》云：古者言之不出，耻躬之不逮也。孙悟空不轻易认错，不轻易承诺不打妖怪，因为他遇到了妖怪还是要打。一旦做出承诺却不履行，这才是真正可耻的事。

孙悟空不争辩，不退缩，坚持做对的事。随着日子一天天过去，唐僧越来越倚重孙悟空。孙悟空最终成为护送唐僧西天取经的第一大功臣，被加封为斗战胜佛。

六五：黄裳，元吉。

穿上尊贵的黄色衣裳，大吉大利。

《孟子·尽心上》云：“穷则独善其身，达则兼善天下。”君子困顿艰难时要坚持修养自身,得志通达时要让天下人都受益。

地位变得尊贵以后，如何做到兼善天下呢？

《论语·雍也》云：夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。仁德的人，要想自己站起来，就要帮助大家一起站起来，要想自己过得好，就要帮助大家一同过得好。凡事要用自己作比，推己及人。这可以说是实行仁的方法。自己穿上了尊贵的黄色衣裳，就要努力为大地万物装饰应有的颜色，尽力为它们的成长发展铺平道路。

《论语·为政》云：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。要像周公一样以道德教化来治理政事，就像北极星那样居于一定的位置，而群星环绕在它的周围。《论语·泰伯》则说：君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。君子如果厚待自己的亲友，老百姓当中就会兴起仁的风气；君子如果不遗弃老朋友，老百姓就不会冷漠无情。

地位变得尊贵以后，更要修养德行。

《论语·尧曰》云：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。要尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理政事了。

这五种美德分别是：不损耗自己的利益却能为百姓谋利，动员百姓劳作而却不让他们心生怨恨，仁爱而不贪利，庄重而不傲慢，威严而不凶猛。四种恶政分别是：不经教化便加以杀戮，这叫做虐；不加告诫便要求成功，这叫做暴；不加监督却限定期限，这叫做贼；送人财物却出手吝啬，这叫做小气。

唐僧师徒西天取经功德圆满后，唐僧被封为旃（zhan）檀功德佛，孙悟空被封为斗战胜佛，猪八戒成了净坛使者，沙僧成了金身罗汉，驮着唐僧跋山涉水的白龙马被加升为八部天龙。《西游记》到此结束，没有继续讲孙悟空成佛以后的故事。

唐僧师徒四人成佛成菩萨以后，会怎么做呢？《西游记》在故事结尾处有所交代：

五圣果位之时，诸众佛祖、菩萨、圣僧、罗汉、揭谛、比丘、优婆夷塞，各山各洞的神仙、大神、丁甲、功曹、伽蓝、土地，一切得道的师仙，始初俱来听讲，至此各归方位。大众合掌皈依，都念：“……如是等一切世界诸佛，愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。”世界上所有的佛，包括如来佛和观世音，也包括唐僧和孙悟空，他们将广施功德，弘扬佛法，普度众生，报恩济苦。

所谓四重恩，分别是父母养育之恩，老师教育之恩，国土之恩和众生之恩。父母将我们抚养成人，老师教给我们知识技能，所以我们要报答父母和老师。我们是中国人，生活在960万平方公里的中国土地上，我们喝着长江黄河的水，吃着神州大地长出来的谷物蔬菜，所以我们要爱国，要报国土之恩。人是社会性的动物，我们不可能离开人群独自生活。我们吃的粮食果蔬是农民种的，我们穿的衣服鞋子是工人做的，我们的一切吃穿用度都需要别人帮我们生产制造，我们彼此互有一份恩情，所以我们要推己及人，报众生恩。这就叫人人为我，我为人人。